观赵梁舞剧《幻茶谜经》

走进国家大剧院小剧场，入耳是潺潺的流水声。乐未动、舞未起，场却如同被高人净过一般，异常明透，空气中仿佛有种灵谧的能量在流动。演出过程中通天彻地把场调得极好的节目我见过不少，但开演前就形成此般妙境的，却是难得一遇。连日案牍劳形且又刚讲完课匆匆赶到剧场、体力近乎强弩之末的我，不由自主地在观众席间闭目而坐，边养神边静候。不过十几分钟时间，待舞剧开演，竟如到灵山秀水间采过日月精华般，疲累一扫而空。
开篇即有央吉玛的吟唱，不悲不喜、似空非空，亦不加雕饰，纯透自然。听过这现场演唱，再找来市面流传的她的录音，顿觉录音人力制作掺入过多，毕竟矫揉了。
《幻茶谜经》的情节其实颇与《红楼梦》的“假作真时真亦假，无为有处有还无”相通。茶幻为茶之精魄，化身绝色女子游历人间。所遇樵夫、高士、僧人，或是俗黠粗贪而先天一点灵光依稀未曾尽泯；或是“仰手接飞猱，俯身散马蹄”，文经武纬，慢心正炽；或是勤拭尘埃，若有所悟，却少红尘历证。茶幻与他们往复纠缠，茶气香韵里，六根是迷困之处，亦是清明之缘。导演赵梁说，茶幻是神，点化了世人。依我所见，茶幻之真元既化凡尘假身，又岂不是亦在经历一场“有处”的修行，大悲是根也好，借假修真也罢，欲重归那虚无来处，便也少不了在红尘里一层层的唤起本真，一层层的提升。念有所动眼即有所见，樵夫、高士、僧人，正是应着那不同的修持层次——众生皆然吧，心到何境地，际遇便是何境地。谁人不被他人度，谁人不曾度过人？彼此交集，所谓爱别离、怨憎会，是梦幻泡影，却也正于这梦幻泡影里，彼此互是考验，互是助缘，互是劫数，也互是度化。境起境灭，叠叠重重，真空妙有，不驻其中。
我本不喜欢放弃美丽只求宣泄情绪的现代舞，但《幻茶谜经》这种一气周流，气感通畅的舞剧除外。这种感受非常“中国”，又只可意会难以言说。勉强比拟，便如杜甫所言“昔者吴人张旭，善草书帖，数常于邺县见公孙大娘舞西河剑器，自此草书长进，豪荡感激，即公孙可知矣”——为何张旭观舞而成淋漓笔墨？因舞中之气和乎天地吐纳韵律时，灵透之人观之，自有气血流涌呼之欲出。说来颇有些像《侠客行》中石破天见到石壁上五言诗那些或斜起欲飞或横掠欲坠的笔画后，顿觉“热气蠢蠢欲动”。
该剧的舞蹈素材所涉极广，能剧、武术、戏曲，不一而足。其中能剧的比重似乎太过，本来以现代舞的自由，这种拿来主义无可厚非。但既然以“复古大唐”作宣传卖点，且还频频亮相于海外，就太易惹人误解了。日本能剧固然有唐散乐为其源，但就如现今的日本茶道、日本香道已非初传东瀛时真正的中国茶、中国香，能剧也已融合了太多日本的文化特征，不应该再反过来拿到中国作为中国唐时歌舞，抑或傩的样本。中日之间艺术有关联，但绝不该如此混淆。尽管《幻茶谜经》对日本的东西确有择改，但仿能剧部分的气韵却仍是日本的气韵，与后来那些比较“中国”的舞蹈相比，气的波动频率就不一样。便像去国博看中国通史展览，周遭几乎全是中国文物，可那“野菊飞鸟纹七宝珐琅瓶”一入目，你就会感受到那是日本的气息。然而瑕不掩瑜，本剧舞蹈对武术和戏曲的化用则非常巧妙，没有身法、招式、程式化等等痕迹，信手拈来，浑若己出。
很喜欢赵梁阐述的理念：舞蹈并非台上的卖弄，并非举手抬足的拘泥。天地运行是舞，云起花开是舞，行住坐卧是舞，喜怒谈笑是舞。这当是有声皆歌无动不舞的别样解释吧！一如红尘无处不道场。禅为何物？吃茶去！
这场演出，作为道具的一比一复制的法门寺茶具、香具是一大亮点。可能也是因为它们的存在，才营造了这彷如唐密曼荼罗坛场般的灵妙气场。最惊喜的是舞蹈过程中，代表天地灵元的无垢竟用“香球”燃起了香，从前只在古诗里读过的“香囊高挂任氤氲”的场面顿时呈现在眼前。可惜香是化学香，教人嗅过后一口气滞在膻中，久久隐隐作痛。本来，在情痴爱梦中迷失本性的樵夫、高士、僧人，馨香入鼻后真元渐复——这寓意非常巧妙：香球作为香具，不偏不倚，不漏香火，恰映着“不偏不倚谓之中，居中乃得有庸；芳香久固，因其能彻真性，能守恒常”的道理，谁知偏是这样的恶香入鼻，大大败坏了意蕴。
我忍不住当面对赵梁说：如此佳器，不该以劣香配之。赵梁无奈答道：好香太贵啊！我不禁失笑，想来是机缘未到吧，不如不点破当用何香品，以他这样一个能制作出此等舞剧，对气的把握恁地精准的人，总有一天会自己寻得真香的。
天地尚无完体，留些缺憾也好。道可道非常道，道得太切，与天地频率太近，反要惹劫的。所以古来能流传下的只言片语，要么点到而止，要么似是而非，否则泄尽真机，天诛地灭。